朱槿移栽释梵中，老僧非是爱花红。

朝开暮落关何事，只要人知色是空。

禅师在向人示法时，常有两个特点。一是善于抓住日常生活中的小事或周围环境中的常景，巧设譬喻，使你顿悟。因为在禅宗看来，万物皆具佛理，“青青翠竹，总是法身;郁郁黄花，无非般若。”(慧海《顿悟入道要门论》，般若即佛教用来指如实了解一切事物的智慧) 每个人无时无地不生活在佛理之中，因而用不着向更远处、更深处去刻意寻求，只要在自家身上或自家身旁参悟就够了，关键是看你能否将近在咫尺甚或就在你身上的这种佛性发现出来。这就是禅宗所讲的“佛是自性作，莫向身外求。”二是在用这些小事常景示法时，并不沾染世俗的善恶美丑的成见。因为在禅宗看来一切都是无差别的境界，在体现佛理这一点上，鲜花并不比屎尿优越，骷髅也并不比美人逊色，在佛法面前似乎一切平等。因而他们在设譬时也就不矜美，不避丑。正如慧照所言：“道流佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。” ( 《古尊宿语录》 卷四引) 而禅宗尤喜以花、树为喻，从最初的问祖师西来意，答以 “庭前柏树子”开始，以花、树示法的例子不胜枚举。《居士集》卷二十六还记载了一段这样的故事：“初，鲁直 (黄庭坚) 诣晦堂禅师问道，晦堂曰： ‘《论语》 曰：“三三子以吾隐乎，吾无隐乎尔，”公居常如何理论？’ 鲁直呈解。晦堂曰： ‘不是，不是。’ 鲁直迷惘不已。一日，侍晦堂山行，时木樨盛放，晦堂曰： ‘闻木樨香否？’ 曰： ‘闻。’ 晦堂曰： ‘吾无隐乎尔。’ 鲁直释然，即拜之。”

这首《槿花》诗即很典型地体现了上述的两个特点。它借助于人们能常见到的木槿花来阐发禅理，而“老僧非是爱花红”一句更明确点出作者并非是矜于它的美色，更无意对它进行主题性的描写，而仅仅是把它当作示法的譬喻物。而作者借助于槿花要宣扬什么思想呢？无非是由它的朝开暮落而感慨“色即是空”的这一古老命题罢了。佛教中所说的“色”，是同“心”相对的概念，指一切有形体的、能使人感触到的东西，和我们今天所说的 “物质世界”相仿佛。但佛教又认为，一切事物都由因缘所生，它本身并不具有任何常住不变的个体，也不是独立存在的实体，一切都是虚幻的，即使是能造作出一切色法的“地水火风”也不例外，这就是“空”，或曰 “四大皆空”。出于这样的世界观，佛教让人们摒弃尘世生活和物质追求，潜心到心性的修养中，以期在这一修养中达到彼岸世界。这首诗所宣扬的思想虽没有什么新意，但它在写法上还有可取之处。它在所有的花木中单选用了槿花这一形象，因为槿花朝开暮落，开花期很短，这有助于人们更强烈地感受到一切看来仿佛实有的事物，哪怕是再美好的事物，也不过都是过眼烟云，都会在瞬息间归于幻灭，从而使人们在悲伤的感受中自然而然地跌入到佛家的怀抱中，而这正是作者所希冀的效果。值得特别一提的是，一般人都是从《宋诗纪事》中读到此诗，而《宋诗纪事》(上海古籍出版社本)第一句却作“朱槿移栽释梦中”，“释梦”两字在这里无解。《宋诗纪事》引此诗出处为《全芳备祖》，今查北京图书馆馆藏徐氏(徐乃昌)积学斋手抄本《全芳备祖》乃为“释梵”，“梵”在这里即指代“梵宇”、“梵刹”，亦即寺庙、禅院，这样该句才有解，故尔可知《宋诗纪事》的“梦”字当是因形近而误作 “梵”字。